
مناسک باران خواهی در فرهنگ های بومی، آیین هایی آیینه وار از باورهای مردم به طبیعت اند که در قالب شعر، ترانه و روایت های شفاهی، جایگاهی ویژه در ادبیات فولکلور یافته اند. در این بخش از وب سایت ادبیات فارسی، به معرفی و توضیح بازتاب مناسک باران خواهی در ادبیات می پردازیم. با ما همراه باشید تا با این موضوع بیشتر آشنا شوید.
بازتاب مناسک باران خواهی در ادبیات
در جوامع سنتی که زندگی مردم وابسته به کشاورزی و طبیعت بوده، باران نعمتی بزرگ و حیاتی به شمار می رفته است. در شرایطی که بارش ها کاهش می یافت و خشکسالی تهدیدی جدی برای معیشت مردم ایجاد می کرد، جوامع بومی به آیین ها و مناسک خاصی برای طلب باران پناه می بردند.
این آیین ها که ریشه در باورهای کهن و اسطوره ای دارند، بخشی مهم از ادبیات فولکلور و شفاهی ملت ها را شکل داده اند. مناسک باران خواهی نه تنها جنبه آیینی دارند، بلکه حامل شعر، ترانه، داستان و نمادهای فرهنگی هستند که از نسلی به نسل دیگر منتقل شده اند.
آیین مناسک باران خواهی
مناسک باران خواهی در فرهنگ های مختلف، اغلب با موجودات اسطوره ای یا الهگان باران پیوند دارد. در ایران باستان، ایزد تیشتر به عنوان خدای باران و باروری شناخته می شد که با دیو خشکی در نبرد بود. باور به دخالت نیروهای ماورایی در آوردن یا منع باران، موجب شکل گیری آیین هایی برای جلب رضایت این نیروها شده است.
در بسیاری از فرهنگ ها، باران هدیه ای آسمانی تلقی می شود که با دعا، نذر، موسیقی و اجرای مناسک خاص می توان آن را طلب کرد. نمونه هایی مشابه در فرهنگ هند، آفریقا، اروپای شرقی و آمریکای لاتین نیز وجود دارد.
انواع مناسک باران خواهی در ایران
در فرهنگ بومی ایران، آیین های باران خواهی تنوع فراوانی دارند. هر منطقه با توجه به اقلیم، زبان، فرهنگ و باورهای محلی خود، شکل خاصی از این مناسک را برگزار می کرده است:
آیین چمچه خاتون
در این آیین، دختران جوان عروسکی چوبی به نام چمچه خاتون را در دست گرفته و آن را به خانه ها می بردند. زنان خانه، روی عروسک آب می ریختند و هدایایی مانند آرد یا روغن می دادند. هم زمان ترانه هایی با مضمون دعا برای باران خوانده می شد.
مراسم کل چمر
در برخی مناطق لرستان، مراسمی با عنوان کل چمر برگزار می شد که در آن عروسکی نمادین از نی یا چوب ساخته می شد و مردم با خواندن آوازها، حرکت گروهی و اجرای آیین هایی خاص، از خداوند طلب باران می کردند.
آیین های شمال ایران
در گیلان و مازندران، کودکان یا زنان عروسک هایی پارچه ای یا سفالی می ساختند و با آواز خوانی در کوچه ها می چرخیدند. در این آیین، نقش موسیقی و شعر بسیار پررنگ است.
نذرها و راهپیمایی های باران طلبی
در برخی مناطق، مردم با راه رفتن دسته جمعی به سوی کوه ها یا مکان های مقدس و خواندن دعا ها و ذکر های خاص، باران خواهی می کردند. گاهی این آیین ها با قربانی حیوان یا پخش نذری نیز همراه بوده است.
بازتاب مناسک باران خواهی در ادبیات
ادبیات شفاهی بخش جدایی ناپذیر این آیین هاست. سرود ها، ترانه ها، متل ها و دعاهایی که در این مناسک خوانده می شود، همگی حامل زبان عامیانه، عناصر بومی و پیام های فرهنگی اند.
نمونه ای از ترانه باران خواهی
چمچه خاتون بارون بیاره
باغ و بونه سبز بیاره
اگر نیاره، شو شو بباره
ننه شو بزنم، بچه شو بیارم
این نوع اشعار ریتمیک و ساده، اغلب توسط کودکان خوانده می شود و در آن نوعی گفت و گو با طبیعت و نیروهای غیبی دیده میشود.
مناسک باران خواهی هویت قومی
این مناسک نقش مهمی در تقویت هویت قومی و بومی ایفا می کنند. آیین های باران خواهی موجب گردهمایی اهالی، ایجاد حس همبستگی اجتماعی، و انتقال فرهنگی بین نسل ها می شوند.
امروزه با گسترش شهرنشینی، تغییر سبک زندگی و کاهش باور به نیروهای ماورایی، بسیاری از این آیین ها در معرض فراموشی قرار گرفته اند. اما ثبت و بازخوانی آن ها می تواند به حفظ میراث فرهنگی ناملموس ملت ها کمک کند.
مناسک باران خواهی ادبیات شفاهی
مناسک باران خواهی بخشی مهم از فرهنگ عامه، آیین های بومی و ادبیات شفاهی ملت ایران هستند. این مناسک با وجود سادگی ظاهری، حامل مفاهیم عمیق اجتماعی، زیستی، فرهنگی و اسطوره ای اند. پرداختن به این آیین ها نه تنها پژوهش در حوزه فولکلور را غنا می بخشد، بلکه در حفظ هویت فرهنگی نسل های آینده نیز نقشی مؤثر دارد. پیشنهاد می شود پژوهشگران حوزه مردم شناسی و ادبیات، با ثبت میدانی این آیین ها، از فراموشی کامل آن ها جلوگیری کنند.
⏬مقالات پیشنهادی برای شما عزیزان⏬
افسانه های زاگرسآیین عروسی و ادبیات فولکلورنوروز در ادبیات فولکلور ایران